La mémoire du continent vous raconte le tragique massacre du 28 septembre 2009 à Conakry, en Guinée. 156 morts, des centaines de femmes violées, un millier de blessés. À la tête de l’État, un jeune capitaine qui s’est invité au pouvoir quelques mois plus tôt, Moussa Dadis Camara. Quinze ans après la tragédie, un procès s’est tenu. Près de deux ans d’audience, temps fort de la mémoire et du devoir de justice. Un verdict historique, avant un goût d’inachevé.

Le 28 septembre 2009, date hautement symbolique en Guinée, près de 50 000 opposants se rassemblent pacifiquement au stade du 28 septembre pour réclamer le retour à l’ordre civil et dénoncer la tentation de candidature du chef de la junte, le capitaine Moussa Dadis Camara. Malgré l’interdiction, l’ambiance est d’abord joyeuse et déterminée.

En fin de matinée, les forces de la garde présidentielle, des milices et des supplétifs en civil encerclent le stade. Les accès sont bloqués et l’impensable se produit. Les militaires ouvrent le feu à bout portant. Le vaste espace se transforme en scène de guerre : 156 morts, un millier de blessés, des centaines de femmes violées, des leaders frappés ou enlevés. Certaines victimes sont poursuivies et traquées les jours suivants.

Les survivants évoquent des tirs indiscriminés, des viols d’une brutalité extrême, des enlèvements, des corps entassés près des sorties. Des femmes témoignent de violences sexuelles innommables, parfois suivies de grossesses forcées. La répression fait ressurgir une longue histoire de violences d’État en Guinée.

Depuis l’ère Sékou Touré, en passant par le régime de Lansana Conté, la Guinée a connu répressions, internements, tortures et massacres occultés. Le camp Boiro reste le symbole de cette tradition autoritaire. L’arrivée de Dadis Camara en 2008, après un coup d’État, s’inscrit dans cette continuité : promesses non tenues, militarisation du pouvoir, culture de l’impunité.

Face à l’indignation internationale, Dadis Camara minimise les faits, évoquant de simples bousculades. Les tensions internes à la junte éclatent lorsqu’en décembre 2009, son aide de camp Toumba Diakité lui tire une balle dans la tête, affirmant vouloir dénoncer sa trahison et son implication dans le massacre.

Pendant des années, ONG, victimes et organisations internationales réclament justice. Une longue instruction s’achève en 2017. En 2021, un nouveau coup d’État porte au pouvoir le colonel Mamadi Doumbouya, qui accélère l’organisation du procès pour restaurer l’image du pays. Une salle spéciale est construite, et le procès débute en septembre 2022.

Douze accusés comparaissent, dont Moussa Dadis Camara et Toumba Diakité. Les victimes espèrent reconnaissance, vérité et réparation après treize années d’attente. Ce procès, largement médiatisé, marque un tournant majeur : une tentative de mettre fin à la spirale d’impunité qui hante l’histoire guinéenne.

La Françafrique, une entité opaque qui a manœuvré dans les coulisses pendant longtemps pour donner un sursis à la colonisation. Et dans la galaxie de cette nébuleuse, des mercenaires, des affairistes, et des hommes politiques. Parmi ces théoriciens, un homme au rôle central, mêlé pendant près de 50 ans à toutes les pages sombres de cette histoire : il s'appelle François Mitterrand.

Avec la participation de Thomas Deltombe, journaliste, éditeur, essayiste, auteur de «L'Afrique d'abord ! Quand François Mitterrand voulait sauver l'Empire français» (éd. La Découverte).

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Dans cet entretien, Thomas Deltombe revient sur l’origine de son enquête consacrée à François Mitterrand et à son rôle dans la formation de la Françafrique. Jeune journaliste intéressé par le racisme postcolonial, il découvre la guerre du Cameroun et les zones d’ombre de la politique française en Afrique. Ses recherches le mènent à explorer la première carrière de Mitterrand, sous la IVᵉ République, une période largement méconnue et souvent déformée par le futur président lui-même. Né en 1916, issu d’un milieu provincial, catholique et conservateur, Mitterrand grandit dans un imaginaire nationaliste et colonial. Ses lectures — Maurice Barrès et d’autres auteurs nationalistes — nourrissent sa vision d’une France grande par son empire. Son passage à Vichy, couronné par l’obtention de la Francisque en 1943, témoigne de cette sensibilité idéologique, qu’il minimisera par la suite grâce à des récits romancés et parfois mensongers.

À partir de la fin des années 1940, Mitterrand investit le champ africain, d’abord comme ministre des Anciens combattants, puis comme ministre de l’Information et enfin comme ministre de la France d’Outre-mer. Ses voyages en Algérie, en AEF et en AOF révèlent un homme fasciné par l’Afrique autant qu’attaché à l’ordre colonial. En pleine montée des mouvements nationalistes — Madagascar, Côte d’Ivoire — il prône une stratégie de « réformer pour conserver ». Il identifie des interlocuteurs modérés, notamment Félix Houphouët-Boigny, qu’il contribue à détacher du Parti communiste et à intégrer au jeu politique français. Réformer et châtier : telle est sa doctrine. La réforme permet d’anesthésier et diviser les revendications, tandis que la répression s’abat sur ceux qui refusent la main tendue de la France. Inspiré par les décolonisations asiatiques, il élabore une véritable théorie de la mutation contrôlée de l’empire.

Lorsque la guerre d’Algérie éclate le 1er novembre 1954, Mitterrand est ministre de l’Intérieur. Il défend alors sans ambiguïté la souveraineté française et sanctionne sévèrement le Front de libération nationale (FLN), qualifiant les insurgés d’« agitateurs recrutés à l’étranger ». Deltombe rappelle que cette insurrection peut être lue comme une réaction à la politique néocoloniale de Mitterrand et de Mendès France, mêlant concessions calculées et fermeté. Devenu ensuite ministre de la Justice, Mitterrand accompagne la montée en puissance de l’armée en Algérie, validant des exécutions capitales et participant à l’appareil répressif. Cette continuité — théorie réformiste et pratique brutale — illustre selon Deltombe la cohérence d’un homme qui a voulu sauver, coûte que coûte, l’influence française en Afrique. Son héritage, de l’Algérie au Cameroun en passant par le Rwanda, s’inscrit dans l’histoire longue et sombre de la Françafrique.

La mémoire du continent explore l’histoire du soufisme et ses résonances africaines. Des deux côtés du Sahara, itinérance historique de Fès à Tombouctou, sans oublier la corne de l’Afrique, lieux où s’est écrit une belle page des interconnexions religieuses continentales. Branche, incarnation, les mots peuvent varier pour définir cet élan de l’islam, fait de quête mystique, intérieure, de vitalité confrérique, de lieux mémoriels, et de fidèles transnationaux.

Le soufisme, à l’heure des périls sécuritaires au Sahel, de la gangrène jihadiste, et des idées reçues sur l’islam politique.

Une émission enregistrée à Casablanca dans le cadre de la 2ème édition du festival Amwaj dédié aux podcasts et à la création sonore, et organisé par l'association Longueur d'Ondes (Brest, France), le studio indépendant Les Bonnes Ondes et l’Institut français.

Avec la participation du Pr Ali Benmakhlouf, philosophe et professeur émérite à l’Université Paris-Est Créteil et à l’Université Mohammed VI Polytechnique du Maroc.

Et une chronique de Sami Lakmahri, journaliste pour le site d’information marocain Le Desk.

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Ali Benmakhlouf, philosophe marocain, présente le soufisme, tradition islamique fondée sur la quête intérieure, la mémoire spirituelle et les réseaux confrériques transnationaux. Né à Fès, il raconte son héritage familial religieux, et la ville de Fès marquée par de nombreuses Zaouïas, lieux d’éloge du Prophète et de pratiques mystiques. Ces espaces montrent l'ancrage populaire du soufisme, tout en révélant parfois des tensions internes avec des visions plus rigoureuses de l’islam.

Le récit revient sur Sidi Ahmed Tijani, né en Algérie au XVIIIè siècle et mort à Fès, fondateur de la Tijaniyya, très influente en Afrique de l’Ouest, notamment au Sénégal. Le lien est établi avec Moulay Idriss, figure historique du Maroc et symbole d’une sainteté originelle. Ces deux héritages illustrent l’imbrication entre politique, spiritualité et territoire.

La Qadiriyya, plus ancienne et née à Bagdad au XIè siècle, s’ancre davantage dans la loi, tandis que la Tijaniyya valorise davantage la voie. Les deux approches sont complémentaires, et leur diffusion au Sahara témoigne d’une grande plasticité des formes soufies.

Le soufisme s’est diffusé par les routes commerciales et diplomatiques, jusqu’aux empires du Mali et du Niger. En Afrique de l’Ouest, les confréries deviennent de puissantes structures sociales et spirituelles : Tijaniyya, Qadiriyya, mais aussi la Mouridiyya, fondée par Cheikh Ahmadou Bamba, résistante à la colonisation et fondée sur le travail et l’éducation.

Ali Benmakhlouf définit le soufisme comme la réforme de soi, fondée sur l’humilité, le don, l’éveil intérieur, l’écoute et la méditation.

Il rejette l’opposition simpliste entre «islam noir soufi» et «islam arabe rigoriste», qu’il qualifie de stéréotype colonial. Le jihadisme n’est pas de l’islam : il découle de misère sociale, de manipulations idéologiques et surtout de l’effondrement des États.

Le soufisme est aussi un projet intellectuel, nourri par l’étude du droit, de la logique et de la grammaire. Les penseurs comme Averroès ou Avicenne illustrent un islam rationnel, nuancé, capable d’accompagner la modernité. Leur héritage, remis en valeur par des chercheurs contemporains, constitue un antidote philosophique au dogmatisme.